Museo de Newark. 
Una de las colecciones de arte oriental más antiguas de Estados Unidos

Imagen de la Sala del Santuario Budista Tibetano en el Museo de Arte Rubin
(foto de David de Armas, cortesía del Museo de Arte Rubin)

una de las colecciones de arte tibetano más antiguas de los Estados Unidos llegó a Newark, New Jersey a principios del siglo XX. Uno de los fundadores del Museo de Arte de Newark, Edward N. Crane, conoció al Dr. Albert L. Shelton, un misionero médico cristiano que 

Una de las colecciones de arte tibetano más antiguas de los Estados Unidos llegó a Newark, Nueva Jersey, a principios del siglo XX. Uno de los fundadores del Museo de Arte de Newark, Edward N. Crane, conoció al Dr. Albert L. Shelton, un misionero médico cristiano que regresaba de China y el Tíbet, quien había coleccionado objetos rituales budistas, pinturas religiosas y libros sagrados durante las guerras fronterizas entre los dos países. Crane convenció al museo para que tomara prestados los objetos tibetanos para una exposición especial, que se inauguró a principios de 1911 con bastante éxito.

Tras esto el material se ha ido exhibiendo de diversas manera a lo largo del tiempo, siendo gracias a un proyecto especial llamado Tibet, the Living Tradition (1988-91), el más ambicioso, organizándose alrededor de un altar budista tibetano, consagrado por el Dalai Lama. Este altar, repleto de múltiples imágenes y estatuas de Buda ilustran sus enseñanzas. Instalado en el tercer piso del ala norte del museo, fue diseñado y realizado por el artista tibetano Phjuntsok Dorje en colaboración con el personal del museo y un equipo de consultores y académicos tibetanos, reemplazando un altar previo construido en 1935 por artistas estadounidenses contratados al efecto. 

Phuntsok Dorje, Altar Budista Tibetano (1988-90), encargado por el Museo de Newark 
(cortesía del Museo de Newark)

El altar es más que una exhibición históricamente informativa de artefactos. También sirve para centrarse en el ritual religioso budista y proporciona un espacio para la contemplación profunda. El museo incluso coloca ofrendas en el altar para marcar el espacio sagrado, así como la dedicación del devoto al camino hacia la iluminación.

En varias coyunturas de nuestra historia colectiva, especialmente en tiempos de trauma, pérdida y erosión de una realidad objetiva compartida, muchas personas tienden a anhelar espacios que sean acogedores y compasivos, y propicios para la autorreflexión, al tiempo que presentan un sentido inherente de conexión. Instituciones desde el Museo de Newark hasta el Museo de Arte Rubin y el Museo de Brooklyn en Nueva York reconocen esta necesidad actualmente creciente.

En declaraciones a Hyperallergic sobre la exposición Healing Practices: Stories from Himalayan Americans del Museo Rubin, que se inauguró el 18 de marzo, Michelle Bennett Simorella, directora de Administración Curatorial y Colecciones del museo, dijo: "Estos últimos dos años todos hemos pasado por una experiencia traumática colectiva con la pandemia. Y ahora muchas personas están reflexionando sobre cómo salimos de esto, cómo sanamos, juntos como sociedad o individualmente. El Rubin tiene algo que ofrecer sobre el tema de la curación, ya que las obras de arte budistas tibetanas se han asociado durante mucho tiempo con la promoción del bienestar, por lo que se sintió como un tema natural para explorar en 2022".

Tara Verde, India (Odisha, Cuttack Hills, Udayagiri o Ratnagiri), siglo VIII, Khondalita. 
(foto: Brooklyn Museum)

Joan Cummins, curadora principal de arte asiático en el Museo de Brooklyn, aborda una falacia común sobre el budismo: se trata de mucho más que simplemente sentirse "frío" o "consciente".

"Las personas que se molestan en profundizar más en las enseñanzas y prácticas budistas descubren una enorme complejidad y desafíos reales", agregó.

En enero pasado, el Museo de Brooklyn abrió una nueva galería permanente, Arts of Buddhism, que presenta esculturas llamativas como la extensa estatua del siglo VIII de la diosa budista Tara Verde de la India, que se cierne sobre los visitantes a más de 60 pulgadas, compuesta de khondalite o gneis.

En sánscrito, Tara es la palabra para "estrella" o "constelación". Se relaciona con el verbo tar, que significa "conducir o guiar a través". Una de sus formas populares, Green Tara es conocida por rescatar a sus seguidores del peligro. Este avatar específico se representa sosteniendo un loto azul cerrado; su mano derecha está en la posición de otorgar bendiciones, con un devoto y un asistente de múltiples brazos a sus pies.

Maitreya sentado, siglo XIII-XIV, aleación de cobre dorado (foto: Museo de Brooklyn)

Las estatuas de Tara también se destacan del resto de la galería Arts of Buddhism como las "únicas figuras abiertamente femeninas en el espacio", según Cummins. Si bien la mayoría de las figuras budistas iluminadas son masculinas, las escuelas específicas del budismo esotérico ponen un énfasis mucho más fuerte en las manifestaciones femeninas de la iluminación. "Creo que esa es una de las muchas razones por las que el budismo de estilo tibetano ha ganado popularidad en los últimos años. También la adoración de Tara es relativamente tranquilizadora y accesible para los novicios; ella es la encarnación de la compasión", explicó Cummins.

Más allá de los objetos antiguos en los museos, los principios budistas de la impermanencia (anicca), la ausencia de yo inherente e independiente (anatta) y la insatisfacción (dukkha) han sido explorados en diversas formas por artistas modernos y contemporáneos como Robert Rauschenberg, John Cage, Yoko Ono, Nam June Paik, Philip Glass, Laurie Anderson y Marina Abramović.


Un trabajo destacado destacado en la publicación In the Present MomentBuddhism, Contemporary Art and Social Practice, que analiza cómo el arte y el budismo se conectan como una práctica social, es el "MA No 1 - The Space between Objects (Wu/Mu)" del artista canadiense Lam Wong (2019-en curso). La instalación replantea la ceremonia tradicional del té como una escultura de piso con la dimensión de tres esteras de tatami, todos los accesorios para la ceremonia del té y el simbolismo budista visible, incluida una inscripción del Sutra del Corazón, el espejo y los cristales de obsidiana. El artista involucra a los visitantes como participantes en el ritual meditativo del té. Según Haema Sivanesan, autora de In the Present Moment y curadora en jefe del Museo Glenbow en Calgary, Alberta, Canadá, este tipo de obra de arte "va más allá de la idea de belleza visual para considerar cómo el arte impacta nuestra psique".

Lam Wong, "MA No 1 - El espacio entre objetos (Mu / Wu)" (2019-en curso), instalación y trabajo de arte socialmente comprometido: espejo, carbón, chuleta de sello, caligrafía china del Sutra del corazón, té, semilla de té, obsidiana, tazas de té, madera, roca de río, cucharón de bambú, cojín de meditación, accesorios de té, artículos de té de cerámica, chawan; 106.5 x 71 pulgadas, duración variable (cortesía del artista, foto de Mei Wong)

"Con las crisis en curso de pandemia, guerra, desigualdad y cambio climático, parece haber un renovado interés en el tema de la fundamentación espiritual y el arte como una forma de curación", señaló el artista taiwanés Charwei Tsai, quien crea arte arraigado en la práctica budista, y cuya exposición individual, The Eye Is the First Circle, se presentó en la Philosophical Research Society (PRS) en Los Ángeles hasta el 6 de marzo de este año.

"Si revisamos los principios de muchas tradiciones de sabiduría antiguas como el budismo, se hace evidente que las raíces de estos problemas creados por el hombre provienen de un sentimiento constante de insatisfacción, una falta de aceptación de la impermanencia y una comprensión errónea del yo como una entidad independiente y permanente", dijo.

Para artistas como Tsai que trabajan con tradiciones y creencias ancestrales, el arte es uno de los métodos más poderosos para profundizar en estas nociones universalmente relevantes, porque "la verdad existe en una paradoja que se expresa mejor a través del arte".

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